Желим да знам све

Ахура Мазда

Pin
Send
Share
Send


Ахура Мазда је врховно божанство зороастријске вере, коју зову њени сљедбеници Маздаиасна (што значи "обожавање Мазде"). Ахура Мазда је име Авестана за узвишено божанство древног прото-иранског порекла. Управо је Ахура Мазда (или Ормазд, у својој скраћеној пахлавијској транслитерацији) проглашен од Зороастера (централног пророка зороастризма) једним нествореним ствараоцем свих. Ахура Мазда тако представља оно што неки доказни предмети наводе да су међу првим примерима монотеизма, сродни концептуализацији Бога у Абрахамској традицији. Истовремено, својим коренима у ведској религији, предвиђа развој монотеистичких струја унутар каснијег хиндуизма.

Етимологија

Маздаили тачније облик створења Авестана Мазда- (номинатив Мазда), произлази из протоиранске речи * Маздах. И авестански и санскритски језик преузели су основну реч * мнсдʰех1, што дословно значи "постављање нечијег ума (мн-с)", или "мудро". Тако, Мазда значи "интелигенција" или "мудрост". Ахурау међувремену се односи на класу 'исправних' божанстава, која постоје у односу на девас, који се у перзијској митологији сматрају злим. Према томе, када се комбинују заједно, појмови Ахура-Мазда значе "Мудри Лорд".

У Гатама (Гаθас), авестанским химнама за које се сматра да их је саставио сам Зороастер, две половине имена се не морају нужно користити заједно. Они се могу користити наизменично или повремено обрнутим редоследом. Међутим, у каснијим текстовима Авесте и "Ахура" и "Мазда" су саставни делови Божјег имена, који су спојени као Ахурамазда у западном Ирану. На старом перзијском име је имало облик Аурамаздах. У међувремену, алтернативни теоним Охрмазд је Пахлави назив за Ахура Мазда и наслов је под којим се помиње у Бундахисхен, текст из деветог века, који пружа приказ стварања свемира.

Зороастерове предаје

У Зороастеровим религијским учењима, Ахура Мазда је препознат као врховни Бог стваралаца универзума који није био створен сам (Иасна 30.3, 45.2). Изгледа да Ахура Мазда представља мноштво различитих

Концепт "Зороастера" био је средишњи за Ахура Мазду асха (перзијски еквивалент ведском рта), буквално, "истина." У проширеном смислу, асха односи се на правични закон универзума, који је управљао животом Зороастерових људи, номадских стадара средњоазијских степа. Асха био је ток свега посматраног: кретање планета и астралних тела, напредовање годишњих доба, образац свакодневног живота номадског стадара и управљање метрономским догађајима попут изласка и заласка сунца. Сва физичка креација (гети) створен је и одржаван према већем божанском плану који је приписан Ахура Мазди. Кршења налога (друј) били су кршења против стварања, и тако преступи против Ахура Мазде. У Зороастеровим оригиналним учењима, Ахура Мазда је била трансцендентна целина која је заправо постојала горе супротстављене снаге од асха и друј; у Зороастеровој формулацији ове антиподе су персонификовала два духова који су представљали добро (Спента Маиниу) и зло (Ангра Маиниу).

Овај концепт асха насупрот друј не треба бркати са битком добра против зла која се очитује у западним религијама. Иако оба облика дуализма изражавају морални сукоб, Тхе асха наспрам друј концепт је суптилнији и нијансиран, представљајући, на пример, хаос (који се супротставља реду) или "рекреацију" (очигледно као природно пропадање; Авестан: насу) који се противи стварању. Према Зороастеровом учењу, док је Ахура Мазда виђен као нестварени Створитељ свих, он је не такође виде као творца друј, за анти-стварање, тхе друј нису створене (или се не могу креирати, и зато, попут Ахура Мазде, нису створене). "Све" је, дакле, "врховно доброћудно провиђење" (Иасна 43.11), а Ахура Мазда као добронамерни Створитељ свега, је према томе, Створитељ само добра (Иасна 31.4). У Зороастеровом откривењу, Ахура Мазда ће на крају победити (Иасна 48.1), али не може (или не жели) да контролише друј овде и сада. Као такав, Зороастер није сматрао да је Ахура Мазда коријен зла, нити га је сматрао потпуно свемоћним.

Кроз Гатхасова писма Зороастер наглашава дела и поступке, јер се ред може одржавати само кроз "добре мисли, добре речи, добра дела". У Зороастеровом откривењу заиста је тхе тхе најважнија сврха човечанства да помогне у одржавању реда који је Ахура Мазда створила. Ин Иасна 45.9, Ахура Мазда је „препустила вољи људи” да бирају између чињења добра (односно, живљења под режимом добрих мисли, добрих речи и добрих дела) и чињења зла (живљење са лошим мислима, лошим речима и лошим делима). Овај концепт слободне воље је можда Зороастеров највећи допринос перзијској религиозној филозофији.

Обожавање

иако Иасна ритуал, који укључује пожарну жртву напитка званог хаома, одржава се у корист свих меног бића, првенствено је усмерен према Ахура Мазди. Ахура Мазда је најважније међу духовним бићима која су позвана да присуствују церемонији. Основна сврха Иасне је створити идеално окружење за кохезију духовног и материјалног света кроз низ ритуалних прочишћења. У том процесу, Ахура Мазда се похваљује за добро меног коју је створио. Током спровођења церемоније, узгаја се величанствена чистоћа Ахура Мазде тако да она блиста кроз свештеника који врши обред, омогућавајући присутнима да стекну поглед на свет какав ће се појавити у обновљеном стању после ескатона.

Тхе Африниган литургија нуди директну похвалу Ахура Мазди за добробит коју је дао свету. Понуде које је Ахура Мазда направила током ове свечаности укључују послужавнике који садрже воће, јаја, воду и млеко, као и три шоље вина и осам цветова. Ови предмети симболизирају благослове које Ахура Мазда дарује човечанству. Поред јачања везе између меног и гетиг, ритуал такође захтева даље благослов Ахура Мазде на ширу заједницу Зороастријанаца.

Због чињенице да многи савремени Зороастријци немају приступ поштовању јавног ритуала с обзиром на њихов све мањи број, приватно сећање на Ахура Мазду постало је неизоставан део њихове верске вежбе. То се догађа углавном кроз молитву. Једна од најсветијих молитви посвећена Ахура Мазди је ахуна ваириа, која гласи како слиједи:

Пошто је Он (Једини) којег бирао свет
дакле пресуда која произлази из саме истине
(да се пренесе) о делима добре мисли света
као и снага, предана је Мазди Ахура коме (људи)
доделити за пастира сиромашнима.

Ове линије заузимају статус у зороастризму упоредив са оном Господње молитве у хришћанству. Поред молитве, Зороастријанци се могу сјетити Ахура Мазде у свим елементима стварања, јер је он претходник свега што постоји. На примјер, сматра се дијелом нечије вјерске дужности одржавања властитог тјелесног и менталног здравља, јер здравље тијела и ума такође поштује стварање, а самим тим и Ахура Мазда.

Иконографија

Грчки историчар Херодот (484-ц. 425 пр.н.е.) известио је да Перзијци углавном нису користили статуе као део својих верских активности. Ову су изјаву потврдили археолошки записи и без сумње објашњава зашто постоји тако мало познатих слика Ахура Мазде. Најраније спомињање употребе слике која прати побожност Ахура Мазди је из 39. године владавине Артакеркес Мнемон-а (око 365. године пре нове ере) у којој је сатрап из Лидије подигао статуу (према грчком коментатору) "Зеусу "Законодавац. Од владавине Ћиро Великог (шестог века пре Криста) па до Дарија ИИИ (четврто век пре нове ере), изгледало је уобичајено да празна кола која су нацртали бели коњи прате Перзијску војску. Према Херодоту, који је први описао праксу, ова кочија је била света врховном богу који се такође назива и "Зеус" за кога се веровало да се поставља на чело војске. Ово врховно божанство на које се позива у овим примерима највероватније је Ахура Мазда, јер су грчки аутори често користили термин за своје врховно божанство Зевс како би се позвали на богове који су служили сличну функцију у другим културама.

Обожавање Ахура Мазде са пратећим сликама такође се зна да је настало током Партске ере (250 пре нове ере-226 пне) перзијске историје, али на почетку Сассанидског периода (226-651) обичај је испао. од наклоности. Међутим, постоји неколико слика из времена Сассанида. Неки торзови приказују Ахура Мазду како излази из диска или крилатог прстена у пратњи шапа и птичјег репа. Иако постоје различита мишљења о значењу таквих слика, већина научника се слаже да крилати диск представља самог Ахура Мазду. Друге слике које тврде да приказују "Охрмазд" откривају мушки лик који носи високу круну. Међутим, одбацивање антропоморфних слика божанских ентитета, укључујући Ахура Мазду, постало је уобичајено у каснијем зороастризму, који је у великој мери аницонски.

Еманације

Иако је Зороастер описао Ахура Мазду као суштински једно, Зороастријска традиција је на крају наследила неке идеје из политеистичких традиција које их окружују. Тако је Ахура Мазда акредитована за бројне еманације које се називају Амесха Спентас (или "Свети бесмртници"). Ових шест правих креација које се спомињу у Иасна 47.1 Гатхас су: Воху Манах (Добар ум), Асха Вахистах (Истина), Кхсхатра Ваириа (Добар Доминион), Спента Армаити (Оданост), Хаурватат (Целовитост и здравље), Амеретат (Бесмртност). Те моћи постоје као функција божанске воље Ахура Мазде, која персонифицира атрибуте његовог карактера и манифестује их у физичком свету. Амесха Спентас сматрају се божанским силама, иако су у коначници подређене Ахура Мазди. Ахура Мазда живи унутар сваког од ових божанстава, пошто су она део његове креације, мада се не може рећи да је било који од чланова у датом тренутку. На неки начин, они такође могу представљати атрибуте неких политеистичких богова из других перзијских религија, које је Ахура Мазда преузео. Свако од ових бића сматра се достојним штовања, самостално, не на директан начин, већ као средство за комуникацију са Ахура Маздом. У иконографији су обично представљени као људска бића обучена у традиционално зороастријско одело огртача и капе, а често садрже и симболе који су повезани са одређеном Амесха Спента. На пример, Асха Вахистах прати ватра, уобичајени зороастријски симбол истине.

Каснији погледи Зурваните

Дуализам који је видљив у Зороастеровим оригиналним списима постао је још експлицитније развијен у покрету званом Зурванизам, култ који је настао из већег зороастријског естаблишмента током Ахеменидског периода (између шестог и четвртог века пре нове ере). Овде се Ахура Мазда није сматрала трансценденталним Богом, заузимајући подређени положај Зурвандеификација времена. Уместо тога, Ахура Мазда је био једно од два једнака, али супротстављена божанства под Зурвановом надмоћи заједно са Ангром Маиниу. Према зурванској митологији, Ахура Мазда и Ангра Маиниу су близанци Зурвана, који коегзистирају још од генезе универзума. Антиподи добра и зла више се нису сматрали духовима, већ су сам створитељ Ахура Мазда и његова архенемија Ангра Маиниу. Због чињенице да је Ахура Мазда сведена на улогу противника зла, поистоветио се са Спента Маиниуом, персонификацијом добра. Ова интерпретација у великој мери почива на интерпретацији Иасна 30.3, који се односи на Ахура Мазду и Ангра Маиниу као браћа близанци која су постојала сва времена.

Упркос библијским доказима, зурванитска веровања са становишта главног тороастризма сматрају се отпадништвом. Иако је зурванизам званично подржан у доба Сассанида (226-651), никакви трагови не остају ван десетог века пне због ширења ислама. Међутим, управо је овај зурванитски дуализам забележен у грчким изворима који се тичу зороастризма, као и Пахлави литератури из деветог и десетог века пре нове ере и каснијих хришћанских извора. Ови рачуни били су први трагови зороастризма који су стигли на запад, што је завело европске научнике да закључе да је зороастризам пре свега дуалистичка вера и да је Ахура Мазда само еманација јединства веће божанске суштине.

Мартин Хауг је 1884. године предложио ново тумачење Иасна 30.3 који су омогућили бијег од дуализма који се у Гатама често сматрао имплицитним. Према Хауговом тумачењу, "близанци" од 30,3 били су Ангра Маиниу и Спента Маиниу, први је био "Деструктивна еманација" Ахура Мазде, а други његова "Креативна еманација". У ствари, овај предложени дуализам Ангра Маиниу и Спента Маиниу било је једноставно поновно откривање правила викторијализма, с разликом у томе Ангра Маиниу више није био једнак Ахура Мазди, већ један од његових многобројних еманација. Хауг је ту идеју још више развио, тумачећи концепт слободне воље о којој ће се расправљати Иасна 45.9 као смештај који је служио за решавање проблема теодиције која се тиче Ахура Мазде. Слободна воља Ангра Маиниу, тврдио је Хауг, омогућила му је то изабери поразити од Ахура Мазде и постати зло, преузевши на тај начин одговорност за постојање зла од Ахура Мазде, за кога је речено да ствара само добро.

Хаугову интерпретацију са захвалношћу су прихватили неки модерни Зороастријанци који живе у Индији (Парсис) пошто је пружила одбрану од хришћанских мисионара који су нападали зороастријске доктрине. Ови мисионари су тврдили да је идеја о нествореној злој сили паралелној с Богом успоставила незадовољавајући дуализам. Без обзира на надзор да Зороастризам није хипостатизирао добро и зло као што су то чиниле Абрахамске религије, Хаугове идеје су касније раширене као Парсијева интерпретација, потврђујући на тај начин теорије. Хаугове идеје су биле толико популарне да су их широм света готово универзално прихватиле као доктрину.

Значај

Зороастријско штовање Ахура Мазде значајно је из историје религије из два разлога. Прво, Ахура Мазда и блиско повезана Амесха Спентас пружају чашу у веровања древних прото-индо-иранско-аријевских држављана из којих се развио зороастризам. Друго, Ахура Мазда је један од најважнијих утицаја на неке од најраспрострањенијих перспектива о Богу које и данас постоје. Ахура Мазда представља оно што неки докази сугерирају да буду међу првим примерима монотеизма, концептуализације Бога која је у основи Абрахамове традиције.

Порекло у ведској религији

Чини се да порекло Ахура Мазде веже за рана веровања прото-индо-иранско-аријевских. Знанствени консензус идентификује везу између Ахура Мазде и хиндуистичких ведских богова Варуне и Митре. На пример, Куипер (1983) износи мишљење да је прото-индо-иранско божанство безимени „отац Ахура“, тј. Варуна Ригведа. У овом погледу Зороастријанац мазда је еквивалент ведском медхира, описано у Ригведа 8.6.10 као "откривени увид у космички поредак" који Варуна даје својим бхакту. Баш као што Ахура Мазда одржава асха, свеприсутни принцип истине, који Варуна држи рта, његов ведски еквивалент. Куипер је такође сугерисао да је Ахура Мазда можда ирански развој те земље двандвах израз * митра- * воуруна, с тим да је * митра иначе безимени 'Господ' (Ахура) и * воуруна биће мазда/медхира. Баш као што је ведска Митра готово нераздвојна од Варуна широм Веда, Митхра је уско повезана са Ахура Маздом у Авести. Ово сугерише да је Ахура Мазда тада сложено божанство у коме су повољне карактеристике * митра негирају неповољне квалитете * воуруна.

Други поглед који су између осталог изнели Боице и Сцхлератх (1983), Ахура Мазда замишља да је Ахура одлично, супериорна обојици * воуруна и * митра. По њиховом мишљењу двандвах израз * митра- * воуруна није ништа друго до архаична 'Митра-Бага', старији ирански бог који се спомиње у Авести. На пример, Боице напомиње да се Ахура Мазда на утврђивачкој табле Персеполис бр. 337 разликује и од Митхре и од Баге.

Својим коријенима у ведској религији, Зороастријски увид у јединство Божанства, док Ахура Мазда предвиђа каснији развој монотеистичких струја унутар хиндуизма.

Референце

  • "Ахура Мазда и Ангра Маиниу." Енциклопедија религије. Уредила Мерциа Елиаде. Нев Иорк: МацМиллан Публисхинг, 1987. 157-158.
  • Боице, Мари. Историја зороастризма: Вол. Ја, рани период. Леиден: Брилл, 1975.
  • Боице, Мари. Историја зороастризма: Вол. ИИ, под Ахаменима. Леиден: Брилл, 1982. ИСБН 9004065067
  • Боице, Мари. "Ахура Мазда." Ин Енциклопедија Ираница (свезак 1). Цоса Меса: Мазда Публисхинг, 1983. 684-687.
  • Боице, Мари. "Краљ Митхре и господар Варуна." Ин Фестсцхрифт фур Хелмут Хумбацх зум 80. Триер: ВВТ, 2001. 239-257.
  • Цларк, Петер. Зороастризам: увод у древну веру. Портланд, ОР: Суссек Ацадемиц Пресс, 1998. ИСБН 1898723788
  • Хумбацх, Хелмут. Гате из Заратуште и остали текстови Старог Авестана. Хеиделберг: зима, 1991.
  • Куипер, Бернардус Францисцус Јацобус. "Ахура." Ин Енциклопедија Ираница (свезак 1). Цоса Меса: Мазда Публисхинг, 1983. 682-683.
  • Сцхлератх, Бернфриед. "Ахурани." Ин Енциклопедија Ираница (свезак 1). Цоса Меса: Мазда Публисхинг, 1983. 683-684.
  • "Зороастризам." Енциклопедија религије. Уредила Мерциа Елиаде. Нев Иорк: МацМиллан Публисхинг, 1987. 579-591.

Pin
Send
Share
Send