Желим да знам све

Тхеодор В. Адорно

Pin
Send
Share
Send


Тхеодор Лудвиг Виесенгрунд Адорно (11. септембар 1903. - 6. августа 1969.) био је немачки филозоф који је широко писао у областима социологије, социјалне психологије, естетике, музикологије и књижевне критике. Био је члан Франкфуртске школе заједно са Маком Хоркхеимер-ом, Валтером Бењамином, Хербертом Марцусеом, Јиргеном Хабермасом и другима. Слично другим западњачким марксистима као што је Георг Лукацс, Адорно је одбацио класично тумачење марксизма као економске детерминиране теорије. Преузео је питања отуђења и реификације рано марксистичке филозофије, развио их у критичку теорију и примијенио је у различите културне жанрове.

Суочавајући се са проблемима холокауста од стране нациста и масовним убиствима у време Стаљиновог режима, Адорно је покренуо питања зашто и како је модерна рационалност родила такве варварске терористичке акте. У Дијалектика просветљења, у коауторству с Хоркхеимер-ом, Адорно је испитивао појмове просветитељства, модерности и рационалности и тврдио да је просветитељство од самог почетка имало деструктивни ирационални елемент, а варварска стања била су неопходан исход. Дело је обојено песимистичким тоном, међутим, Адорно је пронашао наду у ослобађајућу снагу уметности и спровео опсежну критику против масовне културе. Хабермас је био критичан према Адорну и покушао је да формулише појам рационалности.

Биографија

Ране франкфуртске године

Тхеодор (или "Теддие") рођен је у Франкфурту као једино дете трговцу вином Оскаром Александром Виесенгрундом (1870-1941, јеврејског порекла, претворен у протестантизам) и католичке певачице Марије Барбаре, рођене Цалвелли-Адорно. Другу половину овог имена касније је усвојио као своје презиме (Виесенгрунд је скраћен од В.). Његова музички надарена тетка Агатхе такође је живела са породицом. Млади Адорно страствено се бавио свирањем клавира у четири руке. Његову радост из детињства увећао је годишњи летњи боравак породице у Аморбацху. Похађао је Каисер-Вилхелм-Гимназију, где се показао као надарени ученик: У изузетно раној 17 години, завршио је Гимназију у врху свог разреда. У слободно време похађао је приватне часове композиције са Бернхардом Секлесом и читао Кантове књиге Критика чистог разлога заједно са пријатељем, Сиегфриедом Крацауером, 14 година његов старији. Касније ће прогласити да овим књигама дугује више него било којем од својих академских учитеља. На Франкфуртском универзитету (данашњи Јоханн Волфганг Гоетхе Университат) студирао је филозофију, музикологију, психологију и социологију. Брзо је завршио студије: Крајем 1924. дипломирао је дисертацијом о Едмунду Хуссерлу. (Јацкуес Деррида, чија критика употребе појмова „непосредности“ и „само-присутности“ у западној метафизици може да дугује Адорну, такође је написао своју прву тезу о Хуссерлу.) Пре његовог дипломирања Адорно се већ сусрео са његови најзначајнији интелектуални сарадници, Мак Хоркхеимер и Валтер Бењамин.

Виенна интермеззо

Током студентских година у Франкфурту написао је бројне музичке критике. Веровао је да ће му то бити будућа професија. Замишљен у овом циљу, искористио је свој однос према Албану Бергу, који је себи дао име по опери, Воззецк, наставио је студије у Бечу почевши од јануара 1925. Такође је успоставио контакте са другим великанима Друге бечке школе, Антоном Веберном и Арнолдом Сцхоенбергом. Његове сопствене музичке композиције обликоване су у стилу Берга и Сцхоенберга. Сцхоенбергова револуционарна атоналност посебно је инспирисала двадесетогодишњака на филозофска запажања о новој музици, иако их њени заговорници нису добро примили. Разочарање због тога проузроковало је да се суочи са својим музичким критикама како би омогућила да његова каријера академског учитеља и друштвеног истраживача процвета. Међутим, остао је главни уредник часописа „авангарда“ Анбруцх. Његово музиколошко писање већ је показало његове филозофске амбиције. Остали дуготрајни утицаји из Адорновог времена у Бечу укључују Карла Крауса, чија је предавања похађао заједно са Албаном Бергом, и Георга Лукацса чија Теорија романа већ су га одушевили док је присуствовао Гимнасиум.

Посредничке франкфуртске године

Након повратка из Беча, Адорно је доживео још један неуспех: Након што је његов дисертацијски надзорник Ханс Цорнелиус и Цорнелиусов помоћник Мак Хоркхеимер изразио забринутост због Адорнове професорске тезе, свеобухватног филозофско-психолошког трактата, повукао га је почетком 1928. године. Адорно је преузео још три године пре примио је вениа легенди, након предаје рукописа, Киеркегаард: Изградња естетског (Киеркегаард: Конструктион дес Астхетисцхен), свом новом супервизору, Паулу Тиллицху. Тема уводног предавања Адорна била је Актуелни значај филозофије, тема коју је сматрао програметском током свог живота. У њему је први пут довео у питање концепт тоталитета, предвиђајући његову чувену формулу усмерену против Георга Вилхелма Фриедрицха Хегела -цела је неистина (од Минима Моралиа). Међутим, Адорнову акредитацију су нацисти опозвали, заједно са професорима не-аријског порекла 1933. године.

Међу првим курсевима Адорна био је и семинар о Бењаминовом трактату Порекло немачке трагичне драме. Његов есеј из 1932. године "О социјалној ситуацији музике" (Зур геселлсцхафтлицхен Лаге дер Мусик), био је Адорнов допринос првом издању Хоркхеимер-а Зеитсцхрифт фур Созиалвиссенсцхафт (Часопис за социологију); тек се 1938. године придружио Институту за друштвена истраживања.

Путничка линија између Берлина и Окфорда (1934-1937)

Почев од касних 1920-их, током боравка у Берлину, Адорно је успоставио блиске односе са Валтером Бењамином и Ернсом Блоцхом; Адорно се упознао са Блоцховим првим већим радом, Геист дер Утопие1921. Поред тога, у главном граду Немачке, Берлину, живела је и хемичарка Маргаретхе ("Гретел") Карплус (1902-1993), за коју се Адорно оженио у Лондону 1937. 1934. године, бежећи од нацистичког режима, емигрирао је у Енглеску, са надом да ће добити професорску професију на Окфорду. Иако Адорно није постављен за професора на Окфорду, студирао је Хуссерл-ову филозофију као постдипломац на Мертон Цоллегеу. Адорно је сваке године провео летње празнике са вереником у Немачкој. 1936. године Зеитсцхрифт представио један од најконтроверзнијих текстова Адорна, Он Јазз (Убер Јазз). Треба напоменути да се "џез" често користио за означавање све популарне музике у време Адорновог писања. Овај чланак је био мање бављење овим стилом музике него прва полемика против цветајуће индустрије забаве и културе. Адорно је веровао да је индустрија културе систем над којим је друштво контролисано стварањем стандардизоване културе одоздо на доле која је појачала комодификацију уметничког израза. Опсежна преписка са Хоркхеимер-ом, који је тада живео у егзилу у Сједињеним Државама, довела је до понуде запошљавања у Америци.

Емигре у САД-у (1938-1949)

Након што је први пут посетио Њујорк 1937. године, одлучио је да се тамо пресели. У Бриселу се опростио од родитеља, који су уследили 1939. године, и опростио се од Бењамина у Сан Рему. Бењамин је одлучио да остане у Европи, ограничавајући тако своју ригорозну будућу комуникацију на писма. Убрзо након Адорновог доласка у Нев Иорк, Хоркхеимер Институт за друштвена истраживања прихватио га је као службеног члана. Такође је служио као музички савет у вези са Пројектом радија (познатим и као Лазарсфелд / Стантон анализа програма) у режији аустријског социолога Паула Лазарсфелда из Принцетона. Врло брзо, међутим, његова пажња се преусмерила на директну сарадњу са Хоркхеимер-ом. Заједно су се преселили у Лос Анђелес, где је предавао наредних седам година и обављао функцију ко-директора истраживачке јединице на Калифорнијском универзитету. Њихов колективни рад нашао је свој први велики израз у првом издању њихове књиге, Дијалектика просветљења (Диалектик дер Ауфкларунг) 1947. године. Суочени са догађајима холокауста, дело започиње речима:

Просветљење, схваћено у најширем смислу као напредовање мисли, увек је имало за циљ ослобађање људи од страха и постављање као господара. Па ипак, потпуно просветљена земља зрачи победничком несрећом (превод 2002, 1).

Сеит је шешир Ауфкларунг им умфассендстен Синн фортсцхреитенден Денкенс дас Зиел верфолгт, вон ден Менсцхен дие Фурцхт зу нехмен унд сие алс Херрен еинзусетзен. Абер дие воллендс ауфгекларте Ерде страхлт им Зеицхен триумпхален Унхеилс (Немачко издање 1947).

У овој утицајној књизи Адорно и Хоркхеимер описују тенденцију цивилизације према самоуништењу. Они тврде да је просветитељство концепт разума претворио у ирационалну силу. Као посљедица тога, разлог је доминирао не само природом, већ и самим човјечанством. Управо је та рационализација човечанства идентификована као главни узрок фашизма и других тоталитарних режима. Сходно томе, Адорно није сматрао да је рационализам пут ка људској еманципацији. За то је погледао према уметности.

После 1945. године престао је да ради као композитор. Учинивши овај корак, он је у складу са својом чувеном максимом: "Писање поезије после Аушвица је варварско" (Нацх Аусцхвитз ноцх еин Гедицхт зу сцхреибен ист барбарисцх). (Адорно је, међутим, повукао ову изјаву касније рекавши да "вишегодишња патња има онолико права на изражавање колико и мучени морају да вриште ... отуда, можда је погрешно рећи да ниједна песма не може бити написана после Аушвицу.") Почасни му је задатак био да саветује Тхомаса Манна о музиколошким детаљима његовог романа, Доктор Фаустус. Поред тога, радио је на својој "филозофији нове музике" (Пхилосопхие дер неуен Мусик) 1940-тих и Ханнс Еислер-а Композиција за филмове. Такође је допринео „квалитативним интерпретацијама“ студијама антисемитских предрасуда које су спровеле више истраживачких института у САД које су откриле ауторитарни карактер тест особа посредним питањима.

Касне франкфуртске године (1949-1969)

Након Другог светског рата, Адорно, који је остао без посла, није оклевао много пре повратка у Немачку. Због Хоркхеимер-овог утицаја, у Франкфурту је добио професију у Франкфурту 1949/1950., Што му је омогућило да након дуже паузе настави академску каријеру. Ово је кулминирало двоструком позицијом Ординариус (филозофије и социологије). У Институту, који је био повезан са универзитетом, Адорнов лидерски статус постаје све очитији, док је Хоркхеимер, који је био осам година старији, поступно одступио, оставивши свог млађег пријатеља једино директорство 1958/1959. Његова збирка афоризама, Минима Моралиа, довело до већег значаја у послератној Немачкој када га је објавила новооснована издавачка кућа Петер Сухркамп. Подвлачила је „тужну науку“ под утиском фашизма, стаљинизма и индустрије културе, која наизглед није понудила алтернативу: „Погрешан живот се не може живети правилно“ (Ес гибт кеин рицхтигес Лебен им фалсцхен). Рад је Адорно подигао на ниво утемељене интелектуалне фигуре у западноњемачкој републици, након што му је 1953. пропао последњи покушај да се укључи у истраживање у САД-у.

Ево списка његових многоструких остварења:

  • Године 1952., учествовао је у групном експерименту, откривајући преостале ставове национал-социјалиста међу недавно демократизованим Немцима (критички коментарисао Петер Р. Хофстаттер).
  • Од 1954. године предавао је музикологију на летњим академијама у Краницхстеину.
  • Многобројне радио дебате (између осталих са Ернст Блоцх-ом, Елиасом Цанеттијем и Арнолдом Гехлен-ом)
  • Многобројна предавања у Берлину и широм Европе (Париз, Беч, Италија, на "Доцументати" у Каселу 1959, у Чехословачкој 1968)
  • Објављивање писама и писама Валтера Бењамина
  • 1961. године покренуо је расправу о позитивизму (Поситивисмусстреит) на састанку Немачког социолошког савеза у Тубингену.
  • 1964. водио је 15. социолошку конференцију, Мак Вебер и социологија данас, а 1968. године водио је 16. социолошку конференцију, Касни капитализам или индустријско друштво.
Споменик Адорну у Франкфурту (радни сто, столица, лампа, тепих и друге услуге као што је метроном његове радне собе).

Завршне године (1967-1969)

1966. ванпарламентарна опозиција (Ауßерпарламентарисцхе Оппоситион; АПО) формирана је против велике коалиције двеју главних немачких партија ЦДУ / Хришћанско-социјалне уније Баварске и Социјалдемократске партије Немачке, усмерених пре свега против планираног Нотстандгесетзе (закони за ванредне ситуације). Адорно је био отворени критичар ове политике, што је показао својим учешћем у догађају који је организовао акциони одбор, Демократие им Нотстанд ("Демократија у ванредном стању"). Када је студента Бенна Охнесорга упуцао полицајац на демонстрацији против посете иранског шах-а, левичарска АПО се све више радикализовала, а универзитети су постали место немира. У великој мери, студенти из Адорна су представљали дух побуне извршавајући интерпретирану „праксу“ из „Критичке теорије“. Водеће личности франкфуртске школе нису биле спремне, упркос саосећању са узроцима ученика, да подрже њихов активизам. Штавише, каже се да је Адорно затражио помоћ полиције да уклони студенте који су окупирали Франкфуртски институт у страху од вандализма. Стога је Адорно нарочито постао мета студентске акције. С друге стране спектра, десница га је оптуживала за пружање интелектуалне основе за левичарско насиље. 1969. године, поремећаји у његовој предавачкој сали, најпознатији када су студентице заузеле подијум његовог говорника, голог груди, повећале су се до те мере да је Адорно прекинуо серију предавања. У писму Самуела Бецкетта написао је: "Осјећај изненадног напада као реакционара барем има изненађујућу ноту."

Адорно је постајао све исцрпљенији и опијен ситуацијом на кампусу. Његов биограф, Стефан-Муллер Доохм, тврди да је био уверен да су напади студената били усмерени против његових теорија као и његове особе и да се плаши да тренутна политичка ситуација може довести до тоталитаризма. Са супругом је отишао на одмор у Швајцарску. Упркос упозорењима лекара, покушао је да се попне на 3.000 метара високу планину, што је резултирало палпитацијама срца. Истог дана он и супруга одвезли су се у оближњи град Висп, где је још једном трпео срце. Доведени су у градску клинику. Сутрадан, 6. августа, умро је од срчаног удара.

Теорија

Адорно и други теоретичари Франкфуртске школе развили су теорију отуђености у филозофији Карла Марка и примијенили је на друштвено културне контексте. Они су били критични према механичкој интерпретацији марксизма као „научне теорије“, коју су представили „овлашћени“ теоретичари Совјетског Савеза. Адорно је тврдио да се напредни капитализам разликује од раног капитализма и зато се марксистичка теорија применљива на рани капитализам не односи на напредни капитализам. Надаље, тврдио је да би "реификација" или "комодитизација" људског живота требало да буде примарно питање марксизма.

На Адорно је у великој мери утицала Валтер Бењаминова примена мисли Карла Марка. Адорно је заједно са другим теоретичарима Франкфуртске школе попут Хоркхеимер-а и Марцусе-а тврдио да је напредни капитализам био у стању да обузда или ликвидира силе које би довеле до његовог пропасти и да је револуционарни тренутак, када би га било могуће трансформисати у социјализам , је прошао. Адорно је тврдио да се капитализам ојачао нападом на објективне основе револуционарне свести и ликвидацијом индивидуализма који је био основа критичке свести.

Адорнова дела била су усмерена на уметност, књижевност и музику као кључна подручја сензуалне, индиректне критике устаљене културе и окамењених модуса мишљења. Аргумент, који је сложен и дијалектичан, доминира над његовим Естетска теорија, Филозофија нове музике, и многа друга дела.

Индустрија културе сматра се ареном у којој су елиминисане критичне тенденције или потенцијали. Устврдио је да је култура која је производила и дистрибуирала културне производе преко масовних медија манипулирала становништвом. Популарна култура идентификована је као разлог зашто људи постају пасивни; лаки ужици доступни конзумацијом популарне културе учинили су људе послушнима и садржајима, без обзира колико ужасне биле њихове економске околности. Разлике међу културним добрима чине их различитим, али заправо су само варијације исте теме. Адорно концептуализира овај феномен, псеудо-индивидуализација и тхе увек исти. Адорно је ову масовно произведену културу видео као опасност за теже високе уметности. Индустрије културе негују лажне потребе; то јест, потребе које креира и задовољава капитализам. Насупрот томе, истинске потребе су слобода, креативност или истинска срећа. Неки су, међутим, критиковали Адорново високо поштовање високе уметности као културни елитизам.

Дио рада на масовној култури Адорно је започео заједно са Хоркхеимер-ом. Његов рад је снажно утицао на интелектуални дискурс о популарној култури и научним студијама популарне културе. У време када је Адорно почео да пише, међу интелектуалцима је постојала велика забринутост због резултата масовне културе и масовне производње о личностима појединаца у нацији. Истражујући механизме стварања масовне културе, Адорно је представио оквир који је дао конкретне појмове ономе што је генерално занимало.

У то се време сматрало важним због улоге коју је држава преузела у културној продукцији; Адорнова анализа омогућила је критику масовне културе с леве стране, што је уравнотежило критику популарне културе с десне стране. Из обе перспективе, лево и десно - осећало се да је природа културне продукције у корену друштвених и моралних проблема који произилазе из потрошње културе. Међутим, док је критика деснице истицала моралну дегенеричност која се приписује сексуалном и расном утицају унутар популарне културе, Адорно је проблему приступио са социјалне, историјске, политичке и економске перспективе.

Адорно је, опет заједно са осталим главним мислиоцима франкфуртске школе, напао позитивизам у друштвеним наукама и у филозофији. Био је посебно оштар према приступима који су тврдили да су научни и квантитативни, мада колективни рад Франкфуртске школе, Ауторитарна личност. која се појавила под именом Адорно била је једна од најутицајнијих емпиријских студија друштвених наука у Америци деценијама након објављивања 1950. године.

Дијалектика просветљења

У Дијалектика просветљења, у коауторству са Маком Хоркхеимер-ом, Адорно је критички испитао појмове модерности, рационалности и просветитељства тако што је проширио своју критику на модерну цивилизацију укорењену у антици. Дјело је било главни филозофски трактат Франкфуртске школе. У њему је Адорно тврдио да крајњи узрок отуђења није у контрадикцији капиталистичких облика економије или миту о тоталитаризму против просвећења, већ да је крајњи узрок отуђења у идеји самог просветитељства.

Устврдио је да је идеал просветитељства био ослобађање људских бића од ропства и доминације магије, мита и других ирационалних сила које су код људи изазивале страх и терор. Другим речима, просветљење је значило ослобађање од тих ирационалних фактора доминације. Рационалност, за разлику од ирационалних митова и предоџби о магији, сматрала се кључним елементом у циљу стицања контроле над ирационалним факторима, подстицања напретка и рационализације цивилизације.

Савремена цивилизација је, тако, изграђена као резултат тежње идеалу просветитељства. Међутим, савремена западна цивилизација, која је требало да буде манифестација такве рационалности, родила је варварске терористичке акте попут нацизма и масовних убистава које је починио Стаљин. Адорно се, као и други интелектуалци, питао како такве варварске државе могу настати у контексту модерности изграђене на идеалима просветитељства.

Адоно није видео да су ови тоталитарни терористички акти нескладни са просветитељством и да су регреси рационалности засновани на миту и магији. Тврдио је да ти ирационални елементи постоје унутар идеја самог просветитељства.

Концепт просветљења

Просветитељство је углавном значило идеју напретка у осамнаестом веку, са којом се буржоазија ослободила ограничења средњовековног феудализма. Адорно је, позајмивши идеје Макса Вебера, редефинисао идеју просветитељства као ослобађања света од митова и проширио је као универзални принцип који је водио развој људске цивилизације.

Судбина просветитељства

Адорно је тврдио да је суштина просветитељства била жеља човечанства да доминира природом. Препознао је да је у овом процесу инструментална рационалност поставила човека као субјект доминације и природу претворила у пуки објект доминације. Али, просветљење (доминација природе) резултирало је доминацијом природног елемента који у себи постоји у виду морала. То је, према томе, родило друштво као „другу природу“ и довело до подчињавања човека од стране других, и коначно навело човека да буде потчињен друштвом које је основано.

Адорно је даље тврдио да је Просветитељство имало својствене варварске елементе у себи, и илустровао је ову тачку користећи грчки мит, Одисеја. За Адорно, просветитељство је имало елемент који је довео до самоуништења и услед тога довео до лудила нацизма и стаљинизма.

Рад, написан песимистичким тоном, био је, у извесном смислу, самокритика разума и критичке теорије. Након овог рада, Хоркхеимер је ћутао и Адорно је пронашао траг наде у уметности. Касније се Адорно осврнуо на филозофску методологију своје критичке културне теорије и представио је у "Негативној дијалектици".

Минима Моралиа

Адорно'с Минима Моралиа, важан текст критичке теорије написан је током Другог светског рата, док је аутор живео као егзил у Америци. Првобитно је написан за педесети рођендан Макса Хоркхеимера, коаутора Адорновог дела Дијалектика просветљења.

Књига је добила свој наслов од Магна Моралиа, Аристотеловог класичног дјела етике. Као што Адорно пише у уводу, „жалосно знање“ (казна о Ниетзсцхеовом „Радошћу знању“), о којој је реч о књизи, је „учење доброг живота“, централна тема грчких и хебрејских извора Западна филозофија. Данас, тврди Адорно, добар, поштен живот више није могућ, јер живимо у нељудском друштву. "Живот не живи", најављује уводни епиграм књиге. Адорно то илустрира у низу кратких размишљања и афоризама у које је књига пробијена, прелазећи из свакодневних искустава у узнемирујуће увиде о опћим тенденцијама касног индустријског друштва. Теме које се разматрају укључују субверзивну природу играчака, пустош породице, генијалност оригиналности, пропадање разговора, пораст окултизма и историју такта. Адорно показује како најмање промене у свакодневном понашању стоје у односу на нај катастрофалније догађаје двадесетог века.

Књига признаје своје коријене у "оштећеном животу" њеног аутора, једног од многих интелектуалаца које је фашизам потјерао у изгнанство, а који су, према Адорну, "осакаћени без изузетка". Али како један од његових афоризама гласи, „Прасак у вашем оку је најбоље повећало“. Тако, док се одломци оставили од разбијеног огледала филозофије, фрагменти књиге покушавају да осветле трагове о спуштању човечанства на нехуманост у њиховој непосредној околини. Својеврсна постфилозофија која дјелује против "неистините целине" саме филозофије, Минима Моралиа чврсто се држи јудео-хришћанско-просветитељске визије искупљења, коју назива јединим валидним гледиштем с којим се може упустити у дубоко проблематичан свет. Доносећи „месијанско светло“ критике о пејзажу неизмерне негативности, Адорно покушава „негативно пројектовати слику утопије“.

Адорнове социолошке методе

Пошто је Адорно веровао да социологија мора бити саморефлексирна и самокритична, веровао је да је језик који социолог користи, попут језика обичне особе, политички конструкт у великој мери који користи, често непромишљено, концепте инсталиране од стране доминантних класе и друштвене структуре (попут нашег појма „девијантност“ који укључује и истински девијантне појединце, и „прељубнике“ који делују испод социјалних норми, јер им недостаје капитал који би могао да делује изнад).

Стога је Адорно сматрао да мушкарци на врху Института (а сви су они били мушкарци) требају бити извор првенствено теорија за евалуацију и емпиријског тестирања, као и људи који ће обрадити откривене "чињенице" ... укључујући ревизију теорија за које је утврђено да су лажни. На пример, у есејима објављеним у Немачкој о Адорновом повратку из Сједињених Држава, и поново објављеним у Критични модели Збирка есеја, Адорно је похвалио егалитаризам и отвореност америчког друштва на основу боравка у Њујорку и области Лос Анђелеса између 1935. и 1955. Пре одласка у САД, као што је приказано у његовом прилично злогласном есеју "О јаззу", Адорно Чини се да је мислио да су САД културна пустош у којем су се умови и одговори људи формирали оним што је, по природи, назвао "музиком робова".

Најзад, неке критике Адорна долазе од оних који осећају присиљеност да читају његова дела, или случајног читатеља који очекује да пронађе неутралног коментатора, обично о музичким темама. До неке мере проблем представља позадину: Многи су приметили да је Адорно имао мало симпатија према читаоцима без своје опсежне „миттелеуропаисцхе“ („средњеевропске“) културне позадине, која је подразумевала темељно познавање немачке филозофије, историје књижевности и музике , као и способност аргументације из "првих принципа".

Један пример сукоба интелектуалне културе и Адорнових метода може се наћи у Паулу Лазарсфелду, америчком социологу за којег је Адорно радио средином тридесетих, после бекства од Хитлера.

Као што препричава Ролф Виггерсхаус Франкфуртска школа, њена историја, теорије и политички значај (МИТ 1995):

Лазарсфелд је био директор пројекта, финансираног и инспирисаног Давидом Сарноффом (шефом РЦА), како би открио и музику какву воле слушаоци радија и начине да побољшају свој „укус“, тако да РЦА може профитабилно да емитује класичнију музику музика ... Чини се да је Сарнофф доиста био заокупљен ниским нивоом укуса у овом добу "Посебно за тебе" и другим заборављеним хитовима, али било му је потребно уверење да ће РЦА у суботу поподне моћи да спроведе ваздух. Лазарсфелд је, међутим, имао проблема и са прозним стилом дела који му је Адорно предао, и оним што је Лазарсфелд сматрао навиком Адорна да „скаче на закључке“, а да није био спреман да уради скривени посао прикупљања података.

Адорно, међутим, уместо да буде арогантан, изгледа да је имао депресивну личност, а Ролф Виггерсхаус прича анегдоту која не одговара слици формираној арогантном педанту: Приметио је да се дактилографима на Радио-истраживачком пројекту свиђа и разуме шта Адорно је говорио о стварном ефекту савремених медија. Можда су одговорили на коментаре сличне ономе који је пронађен у Дијалектика просветљења, написао Адорно са својим блиским сарадником Маком Хоркхеимер-ом, да се чини да су филмаши мање одушевљени садржајем чак и "блоцкбустерима" ере, филмовима које холивудске мавенде сада хвале као "уметност", него из ваздуха - условљена удобност позоришта. Посматрање одражено у тадашњем филмском послу изразом да је неко нашао добро место за продају кокица и око њега саградио позориште.

Музички и Адорнов теоријски оквир

Адорнова теоријска метода уско је повезана са његовим разумевањем музике и Арнолдом Сцхоенбергом и другим савременим атоналним техникама композитора (мање тако "дванаест тонова") (Адорно је композицију неколико година проучавао са Албаном Бергом), што је доводило у питање хијерархијску природу традиционалног тоналитета у саставу. Јер чак и ако је „целина неистинита“, за Адорно задржавамо способност да формирамо делимичне критичке концепције и подложимо их тесту док напредујемо ка „вишој“ свести. Ова улога критичке свести била је уобичајена брига у Другој бечкој школи пре Другог светског рата и захтевала је да се композитори односе према традицији више као канон табуа, а не као канон ремек-дела које треба опонашати. За композитора (песника, уметника, филозофа) овог доба свако уметничко дело или мисао је вероватно шокантно или тешко разумети. Тек кроз своју „корозиву неприхватљивост“ комерцијално дефинисаних сензибилитета средње класе нова уметност се могла надати да ће оспорити доминантне културне претпоставке.

Адорнови следбеници тврде да се чини да је успео у самој идеји да човек може напустити тоталитет док је још увек у стању да уметничке и етичке феномене рангира на пробну лествицу, не зато што је сентименталиста по питању ове способности, већ зато што је видео тежњу ка тоталитету ( било да је стаљинистичка или фашистичка тоталност његовог времена, или глобализација тржишта данас) као дериват способности да се доноси етичка и уметничка просудба, која је, пратећи Канта, Адорно сматрала делом човека. Стога је његова метода (боље: анти-метода) била да користи језик и његове „велике“ концепте прерано и музички, делимично да види да ли „звуче исправно“ и одговарају ли подацима. На пример, његово питање у Ауторитарна личност. Ово и друга дела написана током боравка у Калифорнији била је да ли се може говорити о америчком фундаменталистичком ауторитаризму као да има однос према континенталном фашизму, а да није звучио лажну ноту у погледу делимичног тоталитета „теорије“ да би амерички ауторитарци могли донети другачије али подједнако или више грозан облик фашизма у САД-у

Адорно је био забринут што истинска социологија задржава приврженост истини, укључујући спремност да се сам примени. Данас се његов живот може читати као протест против онога што би он назвао "реификација" политичких анкета и вртоглавице, као и културе која, чини се, сваке године ствара све више и више културних артефаката. све мање и мање квалитета које њихови „фанови“ троше са мало гађења, који посматрају као саме предмете.

Adorno and his critics

Critiques of Adorno's theories include other Marxists. Other critics include Ralf Dahrendorf and Karl Popper, positivist philosophers, neoconservatives, and many students frustrated by Adorno's style. Many Marxists accuse the Critical Theorists of claiming the intellectual heritage of Karl Marx without feeling the obligation to apply theory for political action.

Marxist criticisms

According to Horst Müller's Kritik der kritischen Theorie ("Critique of Critical Theory"), Adorno posits totality as an automatic system. This is consistent with Adorno's idea of society as a self-regulating system, from which one must escape (but from which nobody CAN escape). For him it was existent, but inhuman, while Müller argues against the existence of such a system. In hi

Pin
Send
Share
Send